ЗА ИНФОРМАЦИЯ И БЪРЗИ ПОРЪЧКИ, МОЛЯ ОБАДЕТЕ СЕ НА 0884 64 43 46

Укрепване на имунната система чрез Аюрведа и традиционна китайска медицина (част 2)

Изпращаме една година изпълнена с премеждия, световни конфликти и все още бушуваща пандемия. Имахме много поводи да се замислим колко добре се грижим за здравето си и до каква степен то зависи от нас самите и колко - от други външни фактори. Днес няма да ви говорим за диети, калории и рестрикции, а по-скоро ще опитаме да внесем един нов холистичен поглед върху здравето с помощта на Аюрведа и традиционна китайска медицина. 

Всъщност ние започнахме тази мисия в първа част на темата, където разказваме за Аюрведа, нейните постулати и дошите - различните аюрведични конституции. Докато традиционната китайска медицина, както подсказва името, произхожда от Китай, Аюрведа произхожда от Индия. И двете концепции датират няколко хиляди години назад във времето, съхранявайки концепцията за холистичния подход към физическото и психическото здраве. Тялото и ума се разглеждат като едно цяло, а не две отделни самостоятелни части на съществуването.

В днешното продължение насочваме поглед към традиционната китайска медицина, като първо ще очертаем и няколко разлики между двете системи. 

Ние знаем, че българската народна медицина е изключително богат извор на познание за здравето и лечение на много здравословни проблеми. Спомнете си например за Петър Димков Лечителя, билкарят Иван Раев, доцент д-р Тодор Станчев Минков и още велики българи, които утвърждават значимото място на народната медицина и природолечението. 

Днес ще предадем по-задълбочено основните насоки на китайската традиционна медицина. И кой знае - може да откриете нещо полезно за себе си в богатството на други народи.

Китайската традиционна медицина и Аюрведа – какво е общото между тях

В традиционната китайска медицина основните движещи сили са Ин и Ян, а в Аюрведа има три доши. Повече за тях сме писали в първата статия, както и за възможностите за балансирането им. 

Въпреки че на пръв поглед философията на двете здравни системи може да звучи много различно, те имат някои прилики. На първо място, и двете учения поддържат възгледа, че тялото и умът образуват единство. Едното не може да съществува без другото. Двете концепции също имат много прилики в науката за храненето. Например, както китайската народна медицина, така и Аюрведа постулират, че топлата храна е по-добра за нас от студената храна. Това се отнася най-вече за първата половина на деня, включително за закуската.

Комбинацията от вкусове също е обща черта на двете традиционни медицински системи. Според двете учения всички вкусове трябва да бъдат включени във всяко хранене. В китайската традиционна  медицина това са сладко, кисело, горчиво, люто и солено. В Аюрведа, от друга страна, има и горчив вкус. Ако всички тези вкусове се открият в едно хранене, добре познатото желание за сладко след хранене не се появява.

Същност на китайската традиционна медицина

Учението на китайската традиционна медицина се основава на идеята, че жизнената енергия Qi протича през тялото. Тази енергия се движи по така наречените меридиани. Това е мрежа от енергийни пътища, която се простира из цялото тяло. Веднага щом енергията не може да тече свободно, блокирането става забележимо и води до поява на болести.

Чрез използването на различни методи от народната китайска медицина, тези блокажи се отстраняват, за да може енергията да тече отново свободно. Акупунктурата, упражнения за тяло и дишане, масажи и хранене са в основата на китайската традиционна медицина. В своята хилядолетна история тази система запазва едно основно разделение на храните според различните им енергии и лечебното действие. 

Що се отнася до храненето, то се избира според Теория на петте елемента в китайската медицина. В Аюрведа, от друга страна, човек следва формата на дошите. И в двете учения се препоръчва различна диета в зависимост от конституцията. 

Ин и Ян

Традиционната китайска медицина адаптира даоистката концепция за движение и промяна, като описва баланса и хармонията на противоположностите: Ин и Ян. Ин представлява съня, нощта, земята, вътрешността, отражението, обработката и вътрешността на тялото. Ян представлява слънцето и деня, разширяването навън и външната страна на тялото.

Ин

Вътрешността на тялото, особено кръвта, течностите и дълбоките органи, сърцето, далака, белия дроб, черния дроб и бъбреците се считат за Ин. В китайската традиционна медицина е известно, че тонизиращите Ин билки увеличават течностите в белите дробове и стомаха и кръвта в сърцето, черния дроб и бъбреците.

Кръвта и течностите (известни като нашия „вътрешен океан“) се подхранват от храни и кислород. В тази връзка, водораслите са естествен избор за изграждане на имунитет с минерали от морето. Минералите във водораслите като желязо, йод, калций и други подпомагат кръвообращението, здравето на костите и пречистването на кръвта.

Ин тонизиращите храни и напитки имат за цел да подобрят производството на кръв и ензими, като поддържат стомаха и далака. Китайски билкарите често препоръчват билкови супи, които съдържат сушени плодове и корени, които са полусладки и оказват благотворен ефект върху стомаха, далака и белите дробове или черния дроб и бъбреците. Ястията за подкрепа на Ин може да включват още годжи бери, сушени семена, ечемик, лук, репички и други.

Ян

Според китайската традиционна медицина, Ян е външната част на тялото. Тя служи като защита от нашата кожа, външните меридиани и органи, които се считат за по-повърхностни, включително червата, стомаха, пикочния мехур. Подсилващите Ян билки регулират процесите на метаболизма, храносмилането и елиминирането, кръвообращението, растежа, сексуалността, издръжливостта и устойчивостта на болести и стрес. Често храните и билките, които поддържат бъбреците, Ян също оказва влияние върху надбъбречната енергия. 

Храни и напитки, използвани за тонизиране както на Ин, така и на Ян и за подкрепа на имунитета, включват гъбите рейши и кордицепс, тонизиращ чай с годжи бери и листа епимедиум, жасминов ориз, малини, праскови, череши, черен и червен пипер, канела, карамфил, мащерка и други. 

Теория на петте елемента

Петте елемента (дърво, огън, земя, метал, вода) формират основата на теорията на традиционната китайска медицина.

За тази теория знаем, че има много различни аспекти. Тя олицетворява различните качества и функции на тялото, както и природни явления, като климат, сезон, вкус и емоции. Всеки елемент има съответен орган Ин и Ян, например Ин органът на Водния елемент е Бъбреците, а Ян органът е пикочният мехур. 

Всеки един от нас е уникална смесица от влиянията на всички елементи. Тази система служи като помощно средство за разбиране на неограничените съответствия, които проникват във всеки аспект на живота. Може да ви се стори сложно на пръв поглед, но веднъж потопили се в цялата концепция за този баланс, ще установите много интересни зависимости.

24-часовият часовник

Много важна част от основата на разбирането на китайската традиционна медицина е 24-часовият телесен часовник. Той е разделен на 12 двучасови интервала на Чи (жизнената сила), движеща се през системата на органите. Преди хиляди години даоистките мъдреци са наблюдавали потока Чи и различните промени в настроението, телесните функции и нарушения по меридианите в различни часове на деня и годината, допълвайки сложната и прецизна структура на традиционната китайска медицина.

Енергийният часовник на тялото е изграден върху концепцията за цикличния прилив и отлив на енергия в него. По време на 24-часовия период, Чи се движи на двучасови интервали през системите с органи. По време на сън Чи се активизира навътре, за да възстанови тялото. Тази фаза завършва между 1 и 3 часа сутринта, когато черният дроб пречиства кръвта и изпълнява безброй функции, които поставят основата за движение на Чи отново навън.

Нека дадем няколко примера за тези активности. В 12-часовия период след пиковото функциониране на черния дроб – от 3 часа сутринта нататък – енергийните цикли преминават към органите, свързани с ежедневната дейност, храносмилането и детоксикацията. Това са белите дробове, дебелото черво, стомаха/панкреаса, сърцето, тънките черва. До средата на следобеда енергията отново се движи навътре, за да поддържа вътрешните органи, свързани с възстановяването и поддържането на тялото. Целта е да се движат течности и топлина, както и да се филтрират – от перикарда, пикочния мехур/бъбреците и черния дроб.

По-късно, в 7-9 сутринта идва на ред стомаха и това е периодът за обилна закуска. Топлите ястия с високо съдържание на полезни хранителни вещества са най-подходящи за сутрешна закуска.  Ако искате да прочетете повече за детайлна часова разбивка, то има подробна информация на английски език в статията Traditional Chinese Organ Body Clock, както и изображение на така наречения часовник и разпределението на петте елемента. Сега ще кажем няколко думи и за тях.

Елемент Вода

Водата е най-женственият от петте елемента и затова се счита за много Ин. В даоистката космология женствеността не се счита за слаба. Напротив, водата е най-мощният елемент, тъй като може да заобиколи всяко препятствие по пътя си, без да губи своята същностна природа. 

Елемент Дърво

Елементът дърво е мъжки и се счита за по-малко Ян, отколкото огъня. Планетата на дървото е Юпитер, най-голямата планета, символизираща растежа на дървото през пролетта. Сезонът на дървото е пролетта, времето на засаждане на семена, начало и нов растеж, и затопляне от Ин-студено до Ян-горещо (т.е. от вода към огън). 

Елемент Огън

Огънят е най-мъжкият от петте елемента, следователно се счита за много Ян. Планетата на огъня е Марс, наситената червена планета. Сезонът на огъня е лятото, времето на топлина, растеж, топлина и повече светлина.

Елемент Земя

Земята е онова място на покой между Ин и Ян – центъра на космическото колело на вечното движение. Земята е тук и сега, настоящият момент и силата, която хармонизира всичко и ни дава заземяване и подкрепа. Елементът Земя е Ин, женствен, носи неговата енергия на съзидание.

Елемент Метал

Дълбоко в Земята се намира металът, най-интригуващият от елементите според някои. Той представлява цялата фаза на охлаждане от краен Ян до краен Ин. Това е всичко, което кондензира, свива се, съхранява се и замръзва.

Всеки елемент отговаря за група от органи и системи, на които придава специфичните черти и енергия. И всеки елемент е свързан със следващия и представлява взаимозависим цикъл на живот, който може да функционира както в творческа, така и в разрушителна сила.

Ако разбирате и приемате концепциите за Чи, Ин и Ян и петте елемента, които са в основата на китайската традиционна медицина, значи може да опитате да спазвате нейните насоки. Ние не смятаме, че една от двете е по-добра или по-подходяща за някого, това е въпрос на лично усещане и избор. Но и двете системи могат успешно да балансират различните енергии и дисбаланси, които ни измъчват в това напрегнато съвремие. 

В Herbamedica приемаме всички тези подходи – и древни, и съвременни – като валидни и потенциално полезни, в зависимост от състоянието на човека. Чрез храни, билки и задълбочени познания ние помагаме на хората да опознаят всички възможности за подобряване на здравето им. За това определено могат да допринесат както Аюрведа, така и традиционната китайска медицина.

Свързани продукти

ТЪРСИ В БЛОГА

КАТЕГОРИИ